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Glaubenssensibles Arbeiten

Glaubenssensibles pferdegestütztes Coaching bei a força, in Den Haag, Leiden und ab 2027 in Tomar, für Menschen, bei denen Glaube oder Sinnfragen Teil der Genesung sind. Keine Seelsorge, kein Gebet, sofern Sie es nicht wollen. Das Pferd macht keinen Unterschied: Es reagiert auf Ihr Nervensystem, nicht auf Ihre Theologie.

Wenn Glaube Teil Ihrer Geschichte ist

Für manche Menschen ist Glaube eine Kraftquelle. Für andere eine Quelle von Verwirrung, Scham oder Schmerz. Beides darf da sein.

In meiner Praxis arbeite ich mit Menschen, bei denen Glaube – oder dessen Verlust – in der Genesung eine Rolle spielt. Das kann ausdrücklich sein: Gebet, Bibeltexte, Fragen nach Gott und dem Leid.

Oder unausgesprochen: eine Sehnsucht nach etwas Größerem, eine Suche nach Sinn.

Was heißt glaubenssensibel arbeiten?

Glaubenssensibel zu arbeiten heißt, dass ich Raum für den Glauben schaffe, wenn er Ihnen wichtig ist. Ich dränge nichts auf: keine Gebete, keine Bibeltexte, es sei denn, Sie wollen es. Was ich tue, ist ernst zu nehmen, was Glaube mit Ihrem Nervensystem, Ihrer Identität und Ihren Beziehungen macht. Ich trenne nicht zwischen „geistlich“ und „körperlich“. Es ist ein System.

Das ist keine Seelsorge. Ich bin Coachin, keine Pfarrerin. Aber ich verstehe die Sprache. Und ich weiß, wie Glaube und Trauma miteinander verwoben sein können.

Für wen ist das?

Ich arbeite oft mit hochmaskierenden Menschen mit Glaubenshintergrund, die mit Burnout, Trauma oder Neurodivergenz ringen. Menschen, die sich in der regulären psychischen Versorgung nicht gesehen fühlen („meine Psychologin versteht meinen Glauben nicht“) und in ihrer Glaubensgemeinschaft ebenso wenig („sie verstehen mein Trauma nicht“).

Daneben arbeite ich mit Menschen, die an ihrem Glauben zweifeln und darüber sicher sprechen möchten. Und mit allen, für die Sinnfragen Teil der Genesung sind, unabhängig von ihrem Hintergrund.

Wie sieht das in der Praxis aus?

Eine Sitzung mit Pferden ist immer körperorientiert. Der Glaube kommt hinzu, wenn er relevant ist.

Ein Pferd, das Sie einlädt stehen zu bleiben, und Sie erkennen darin etwas von Hingabe. Ein Moment der Verbindung mit dem Pferd, der sich anfühlt wie Gebet. Eine Grenze, die Sie zu setzen lernen, auch gegenüber Ihrer Glaubensgemeinschaft. Ein Klagepsalm, der genau in Worte fasst, was Sie fühlen.

Das Pferd macht keinen Unterschied. Es reagiert auf Ihr Nervensystem, nicht auf Ihre Theologie.

Wissenschaftliche Grundlage

Neurodivergente Menschen verarbeiten die Welt anders – intensiver, vielschichtiger, mit größerer Empfindsamkeit für das, was sich unter der Oberfläche bewegt. Gerade jene Eigenschaften, die den Alltag manchmal schwerer machen, können in einem spirituellen Zusammenhang zu einem Zugang werden. Narzisi und Muccio (2021) beschreiben sensorische Hypersensibilität und verminderte Top-down-Filterung als ein phänomenologisches Apriori, das Menschen für spirituelle Erfahrungen prädisponiert – nicht im religiösen, sondern im erfahrungsbezogenen Sinn: bewusst im Augenblick anwesend sein, ohne die üblichen kognitiven Puffer, die diesen Kontakt dämpfen. Das passt zu Befunden der Neurotheologie (Newberg), wonach spirituelle Erfahrungen bestimmten neurologischen Profilen entsprechen, die bei neurodivergenten Menschen häufiger vorkommen.

Arora (2025) beschreibt im Journal of Spirituality in Mental Health, wie neurodivergente Bevölkerungsgruppen eigene spirituelle Ausdrucksformen entwickeln, die nicht immer in herkömmliche religiöse Rahmen passen und deshalb sowohl unerkannt als auch ohne Unterstützung bleiben. Das hat unmittelbare klinische Folgen: Glaubenserfahrungen können bei neurodivergenten Menschen intensiver, aber auch verletzlicher sein – im Positiven wie im Negativen. Religiöse Gemeinschaften bauen oft auf impliziten sozialen Erwartungen auf: die richtige Körpersprache, das richtige emotionale Maß, die richtige Art der Teilnahme. Für Menschen, die stark maskieren oder sensorisch empfindlich sind, kann ein Gottesdienst, ein Gebetskreis oder ein Retreat daher eher den Überlebensmodus aktivieren als die spirituelle Verbindung.

Dieses Risiko ist nicht hypothetisch. Forschung zu religiösem Trauma bei spät diagnostizierten autistischen Menschen zeigt, wie Maskierungsverhalten in religiösen Kontexten internalisierenden Stress erhöht und wie Bestrafung für Verhalten, das schlicht neurodivergent ist – Stimming, soziale Vermeidung, anderes Verarbeiten – tiefe Glaubenswunden hinterlassen kann. Zugleich zeigt die Forschung von Biggs und Carter (2016), dass die Glaubensstärke bei autistischen Jugendlichen signifikant mit höherer Lebensqualität in psychologischen und sozialen Bereichen zusammenhängt – vorausgesetzt, die Glaubensgemeinschaft lässt Raum für ihre besondere Art der Teilnahme.

Glaubenssensibel zu arbeiten heißt, diese Schichten anzuerkennen. Nicht die Spiritualität anzupassen, sondern den Raum darum herum. Weniger implizite Anforderungen an die Teilnahme. Mehr Raum für Stille, für das eigene Tempo, für ein Glaubenserleben, das nicht zwingend Worte hat oder sozial sichtbar ist. Neuere Forschung legt nahe, dass sensorische Verarbeitungssensibilität (SPS) eine vermittelnde Variable im Zusammenhang zwischen Religiosität und psychischer Gesundheit ist: Menschen mit hoher SPS erleben Religion intensiver, mit größerem Potenzial sowohl zur Heilung als auch zum Schaden. Das macht sorgfältige, informierte Begleitung nicht zum Luxus, sondern zur Notwendigkeit.

Bibliografie

Arora, A. (2025). Spirituality, neurodiversity, and mental health: Understanding unique spiritual expressions among neurodivergent populations. Journal of Spirituality in Mental Health. Advance online publication. https://doi.org/10.1080/19349637.2025.2548539

Biggs, E. E., & Carter, E. W. (2016). Quality of life for inclusive youth with intellectual disability in faith communities. Intellectual and Developmental Disabilities, 54(1), 13–26.

Narzisi, A., & Muccio, R. (2021). A neuro-phenomenological perspective on the autism phenotype. Frontiers in Psychiatry, 12, 691426. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8307909/

Newberg, A. B. (2010). Principles of neurotheology. Ashgate.

Underwood, L. G., & van Dyke, C. J. (2024). Religiosity/spirituality and mental health: The moderating role of sensory processing sensitivity. Humanities and Social Sciences Communications. https://www.nature.com/articles/s41599-024-04176-x

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